felbert, мозаика странностей, felbert's freak collection

felbert


Мозаика странностей

Felbert's Freak Collection


Previous Entry Share Next Entry
"Озарит тебя Б-г лицом своим и помилует тебя"
felbert, мозаика странностей, felbert's freak collection
felbert

Недельная глава Торы - "Насо" (Бэмидбар/Числа 4:21 - 7:89)
"Произведи подсчет потомков Гершона"
Произведи подсчет на иврите - насо.

Когда человек говорит с Б-гом - это молитва, когда Б-г говорит с человеком – это мистика!!! Мне кажется, что глава «Насо» одна из самых мистических глав в Торе. В этой главе высчитываются те, кто были пригодны для для служения и переноски Святилища. Их всего - 8580 человек - тех, кто были пригодны. И все они одной крови… Почему Господу было угодно выбрать только их не объясняет до сих пор никто. Так же как и то почему Всевышний тут же, в этой же главе, приводит Моше закон о соте - распутной жене, заподозренной мужем в неверности. А следом, о Б-же, какая связь? Закон о назире, человеке, давшем обет воздержания от вина, которому запрещено стричь волосы и становиться ритуально нечистым от прикосновения к мертвому телу. Затем текст переходит к первосвященнику Аарону и всем его потомкам-коэнам дается заповедь благословлять народ Израиля особым тройным благословением. И наконец главы двенадцати колен Израилевых приносят свои подношения в честь освящения жертвенника. При том, что дары их всех одинаковы, они приносятся не в один день, а в разные дни на протяжении двенадцати дней, и во всех подробностях отдельно описываются я в Торе.
Странный набор символов.

Сначала — небольшой исторический экскурс. Откуда появилась эта, как будто бы, малозаметная семья Гершона? Проводить службу в Храме Всевышний поручил Аарону (брату Моше) и его прямым потомкам. Но — только службу. Другие связанные с Храмом работы — материальное обеспечение, музыкальное оформление службы, обучение народа ее законам и порядкам, которые следовало поддерживать в святом городе Иерусалиме — по слову Творца, должны были выполнять потомки Леви (третьего сына нашего праотца — Яакова) которых по-русски часто называют левитами. Отметим, что Аарон — тоже потомок Леви (внук сына Леви — Кеhата). Но его “фамильная ветвь” выделена среди остальных и называется семейством коэнов (в единственном числе — коэн).
У Леви было три сына: Гершон, Кеhат и Мерари. При распределении обязанностей в Храме их семейства получили определенную часть работ — примерно третью часть каждое.
Гершон — первенец Леви. Каждому семейству потомков Леви был выделен определенный фронт работ в Иерусалимском Храме. Еще раньше — в Синайской пустыне — Всевышний велел построить Мишкан (переносной Храм, который относительно легко можно было собрать и разобрать). Семейство среднего сына Леви, Кеhата, несло ответственность за внутреннее убранство Мишкана, за самую священную его часть. Семейство Гершона — за покрытия переносного Храма (разнообразные покрывала и занавеси, которые закрывали вход в Мишкан, выход во двор). Семейство Мерари — за стены и двор Мишкана.
Почему наша глава начинает рассказ с семейства Гершона? Быть может, логичней было бы начать с потомков Кеhата (о нем говорилось в конце прошлой главы, до Гершона, Кеhат был основным духовным наследником Леви) или, скажем, с семейства Мерари (о нем в нашей главе говорится далее)? Видимо, Тора хотела что-то подчеркнуть?
Каждая часть Мишкана — священна. Священны и все работы в Мишкане и Храме. Неважно, относятся ли они к самой службе или к обслуживанию.
Однако Тора в нашей главе подчеркивает вполне определенный момент — разделение.
Повторим: потомки Гершона занимались покрытиями и завесами. Покрывала отделяли предметы Мишкана от внешнего мира. Завесы — Мишкан от двора, двор Мишкана — от внешнего пространства.
В конце субботы вечером читают молитву Маарив, центральная часть которой каждый вечер состоит из восемнадцати обращений к Творцу. Однако в субботу вечером, когда шаббат закончился, добавляется особое обращение — просьба, связанная с отделением сути субботнего от сути дня будничного. Его называют Авдала и вставляют в четвертое из восемнадцати обращений. Почему именно в четвертое?
Потому что в нем выражена просьба, чтобы Всевышний наградил нас способностью думать, понимать, осмысливать. В Талмуде сказано: “Если нет умения разделять, различать — откуда возьмется способность понимать?”. Обращаясь к Творцу с просьбой дать нам способность понимать, мы текстом Авдалы демонстрируем свою способность различать, отделять.
Что от чего? Субботний день — от будничного (в поведении, в знании, что надо делать в шаббат и что, наоборот, делать нельзя), разрешенную (кашерную) еду — от такой, которую Тора запрещает есть еврею…
Подразделение народа Израиля на семейства преодолело 3300 лет и в отношении коэнов и левитов полностью сохранилось до наших времен. Вспомним, что происходит в любой синагоге, когда по субботам приступают к чтению Торы. К Торе обычно вызывают семь человек. Первым по правилам читает коэн. Следующим будет левит. И только потом — остальные евреи (с древности не коэнов и не левитов называют исраэль, т.е. еврейский народ).
Кстати, если среди присутствующих в синагоге нет левита, вторая очередь в чтении Торы снова предоставляется коэну. Только если среди тех, кто собрался в синагоге, нет коэна, честь быть вызванным к Торе первым предоставляют любому еврею. Пока в Иерусалиме нет Храма особыми привилегиями коэны и левиты не пользуются. Их, как мы сказали, выделяют при чтении Торы. Остаются в силе определенные ограничения при выборе невесты. Коэну, к примеру, нельзя жениться на разведенной женщине или на гиёрет (женщине-нееврейке, принявшей иудаизм). Это — важное обстоятельство. Если коэн женится на запрещенной ему женщине, его сын теряет право остаться в кругу семейства коэнов.
Подчеркнем, что право быть коэном передается только по мужской линии, от отца к сыну. Ребенок мужского пола, которого родила дочь коэна, сама по себе имеющая некий почетный статус, от мужа исраэль, это право утрачивает.
Далее в главе развивается тема о замужней женщине, которая вступила в “романтическую” связь с посторонним мужчиной. Тема эта не простая. «Напишет священник это проклятие на пергаменте и сотрет его в воду горечи» (Бемидбар, 5:23). Пока существовал Бейт hамикдаш, у женщины, которую муж заподозрил в неверности, был способ доказать свою чистоту. Коhэн давал ей выпить воду, в которую стирал надпись с именем Б-га. Если она была виновна, то в муках умирала, а если была невиновна, то вода не приносила ей вреда, более того, в положенное время у нее должен был родиться ребенок, даже если прежде она была бесплодна, а муж после этого не имел права с ней развестись. Хотя в обычных обстоятельствах имя Б-га запрещено стирать, но ради мира между мужем и женой это разрешалось.
Пеле йоэц (раздел хомов) пишет, что родители мужа и жены должны всеми силами избегать всяких ссор и споров. Если они видят неправильное поведение со стороны молодых, они не должны говорить своему сыну или дочери, что видели, как их невестка или зять неправильно себя вели. Передача такой порочащей информации может причинить большие страдания.

Далее говорится о человеке, который дал обет стать назиром. В чем суть такого обета?
Назир, например, на весь назначенный срок (скажем, 30 дней или год) должен воздерживаться от употребления вина. Все ясно, казалось бы. Но тут мы узнаем, что ему позволено пить любой другой алкогольный напиток… Сказано: “И вот что должен сделать назир в день окончания срока обета — совершить приношение в Храм, барана… и овцу… и коэн сделает необходимую работу в Храме и зачтется назиру это как приношение очищения (от проступка) и как приношение всесожжения (символ стремления к Всевышнему)…” (6:13-16 — дана в сокращении).
Почему человек ограничивал себя обетом не пить именно вино? И еще: почему в этом есть и положительный момент (стремление к Творцу), и отрицательный (проступок)?
Все тот же выбор!!! Чтобы ответить на эти вопросы, придется затронуть многоплановую тему соты (жены, подозреваемой в измене). В Устной Торе (Мидраш) говорится: “Когда человек узнает о беде, в которую вовлекла себя и своего мужа сота — он может решить про себя: стану более серьезным, не буду пить вина…”. Конечно же, об алкоголизме речь тут вообще не идет. Ведь употребление любых других алкогольных напитков назиру не запрещается.
Вино на иврите — яин. Его числовое значение (представляет собой сумму чисел, соответствующих каждой букве) — 70. То же числовое значение имеет и ивритское слово сод (суть; глубинный, скрытый смысл).
Сталкиваясь с неприятными жизненными обстоятельствами, человек может испугаться, погрузиться в слишком глубокие размышления, а в результате — утратить простоту не только в мыслях, но и в своем поведении.
Он решает не пить вино (=70). Символ этого ограничения — сод (=70). Хорошо это или плохо?
Если рассматривать это как желание человека проявить осмотрительность во имя соблюдения законов Торы, мы, разумеется, оценим такое стремление как явление положительное.
Но есть и другая сторона. Если человек, пусть временно, пусть символически, хочет отстраниться от погружения в глубинную суть Торы, это плохо.
Эта двойственность и отражена в двойном приношении назира.
Теперь нам легче понять, почему ограничения обета не распространяются на другие алкогольные напитки. Ведь глубинную мудрость Торы символизирует только вино, изготовленное из винограда. Именно поэтому в первый вечер праздника, в начале субботы (в пятницу вечером) кидуш (освящение дня) делают на бокал виноградного вина.
Из сказанного можно понять, почему по законам Торы назир не имеет права не только пить виноградное вино, но и есть любые продукты из винограда, включая виноградную кожуру и косточки. Потому что все это используется в винном производстве, и несет в себе "потенциал будущего винаТо от вина и хмельного должен он воздержаться, уксуса винного и уксуса хмельного не пить, и никакой настойки виноградной не пить, и винограда свежего или сухого не есть. Все дни обета своего – ничего, что изготовлено из винограда, от зерен до кожицы, не должен он есть. Во все дни обета его бритва да не коснется головы его, до исполнения дней, на которые он посвятил себя Богу, быть ему святым, должны расти свободно волосы на голове его. Во все дни своего посвящения Богу не должен он подходить к умершим.
(Числа 6:3-6)

Ловис Коринт. Самсон ослепленный
Как свидетельствуют источники, в библейскую эпоху и в эпоху Второго Храма назорейство было весьма распространенным явлением. Назореями были, к примеру, судья Самсон и пророк Самуил. Мидраш Берешит Раба расказывает, что к Шимону бен Шетаху как-то явилось сразу триста назореев.
Как нетрудно убедиться, среди назорейских обетов нет ни одного, прямо или косвенно связанного с сексом. Однако в современном иврите слово назир получило дополнительное значение – «монах». Поэтому на контрольных и экзаменах по Танаху израильские школьники нередко пишут, что назорею «запрещено жениться».
Подобные ошибки давно стали частью израильского педагогического фольклора. Однако каждая шутка, как известно, содержит и долю правды. Ибо «отцы-пустынники и девы непорочны» вовсе не были первыми или единственными, кто пришел к выводу о несовместимости служения Богу и секса. Как мы сейчас увидим, правоверному талмудическому иудаизму подобные мысли тоже были отнюдь не чужды.
Собственно, впервые эта идея была озвучена еще в Торе, когда накануне Синайского откровения Всевышний передал Моисею следующие распоряжения:
И сказал Бог, обращаясь к Моисею: «Иди к народу и освящай его сегодня и завтра, пусть выстирают одежды свои, чтобы быть готовыми к третьему дню, ибо на третий день сойдет Бог на глазах у всего народа на гору Синай.
(Исход 19:10-11)
Передавая народу эти слова, Моисей сделал к ним существенное дополнение:
И спустился Моисей с горы к народу, и освятил народ, и сменили они одежды свои. И сказал он народу: «Будьте готовы к третьему дню, не приближайтесь к женщине».
(Исход 19:10-11)

Иероним Босх. Святые отшельники (триптих). Центральная панель
То есть судя по всему, отец пророков, подобно некоторым отцам-пустынниками, тоже сомневался, что близость к Богу совместима с близостью к женщине. Кстати, сам Моисей, став пророком, полностью отдалился от жены. В соответствии с мидрашом, приведенным Раши, именно это стало причиной конфликта между Моисеем и его сестрой Мирьям, описанного в недельной главе «Беалотха»:
А откуда Мирьям знала, что Моисей отстранился от жены (ибо таков смысл ее обвинительных речей)? Раби Натан говорит: «Мирьям была рядом с Ципорой, когда Моше известили, что Эльдад и Медад пророчествуют в стане. Услышав это, Ципора сказала: «Горе женам тех, кто пророчествует, ведь они отстранятся от своих жен, как мой муж отстранился от меня!» Так узнала Мирьям, и она рассказала Аарону.
(Раши на Числа 12:1)
Приписывая Моисею подобное поведение, создатели мидраша хорошо знали, о чем говорят. Ибо в эпоху Талмуда сообщество мудрецов явно ощущало противоречие между семейной жизнью и служением Богу (через изучение Торы). Наиболее радикально прочувствовал это противоречие Бен Азай, палестинский мудрец II века.
Бен Азай говорил: Тот, у кого нет жены, подобен проливающему кровь и умаляет образ Всевышнего… Сказали ему мудрецы: одни говорят хорошо и поступают хорошо, другие поступают нехорошо и говорят нехорошо. Ты же говоришь хорошо, а поступаешь нехорошо <т.е. сам не женат>. Ответил им Бен Азай: Что я могу сделать, если душа моя полна одной лишь любовью к Торе?
(Йевамот 63-б)
В отличие от Бен Азая, большинство мудрецов все-таки обзаводились семьей. Однако это не мешало им уходить из дома и полностью предаваться изучению Торы в какой-нибудь удаленной йешиве. Мишна, правда, позволяла покидать дом только на тридцать дней (Мишна Ктубот 5:6). Однако Гемара продлила этот срок до нескольких лет, причем даже без согласия жены (Ктубот 62б). Так что многие мудрецы не появлялись дома годами. Рекорд, судя по всему, принадлежал легендарному рабби Акиве, который провел в йешиве двадцать четыре года. Однако и другие мудрецы вели себя сходным образом:
Р. Xанина бен Xакинай .. .провел в йешиве двенадцать лет. Когда он вернулся, все улицы в городе изменились, и он не мог найти дорогу домой… Р. Хана бен Биса отсутствовал двенадцать лет… зять Рабби покинул дом после свадьбы и провел в йешиве двенадцать лет. Когда он вернулся к жене, выяснилось, что он стал импотентом.
(Ктубот 62-б)

Св. Антоний, первый монах
Таким образом, талмудический иудаизм столкнулся с тем же соблазном аскетического благочестия, что и современное ему христианство. Однако, в отличие от последователей Павла из Тарса, мудрецы Талмуда сумели с этим соблазном справиться.
Во-первых, раввины довольно быстро пришли к тому же выводу, что и (( апостол языков – лучше жениться, чем разжигаться. По мнению мудрецов, воздерживаясь от разрешенного секса с женой, человек не только не достигнет святости, но напротив, станет легкой добычей запретных страстей:
Р. Хия бар Аши имел обычай, простираясь ниц во время молитвы, просить Бога уберечь его от сексуальных вожделений. Однажды его жена услышала эту молитву и удивилась: ведь он уже семь лет ко мне не прикасается, о чем же еще просить? Однажды, когда р. Хия учился в саду, жена переоделась блудницей и стала дефилировать перед ним. Он спросил ее: кто ты? Она ответила: меня зовут Харута, и я сегодня прибыла в город. Он попытался ее соблазнить. Она сказала: в качестве платы достань мне вон те гранаты с верхушки дерева. Он взобрался на дерево, сорвал гранаты и вернулся к ней.
(Кидушин 81-б)
Во-вторых, наряду с аскетической традицией в иудаизме всегда существовало не менее мощное «гедонистическое» течение, представители которого полагали, что воздержание от того, что разрешил Всевышний, является не благочестием, а грехом. В соответствии с этим мнением, даже назорей, получивший мандат на аскезу непосредственно в Торе, в какой-то мере является грешником:
И приготовит коген одного [голубя] для грехоочистительной жертвы и одного [голубя] для жертвы всесожжения, да искупит его от прегрешения (Числа 6:11) – Рабби Элеазар га-Капар говорит: За то, что огорчал себя, воздерживаясь от вина.
(Назир 19а)
И, наконец, в какой-то момент мудрецы пришли к выводу, что аскетическое благочестие решительно неугодно самому Всевышнему. Так что в итоге аскета могла ожидать не награда, но божий гнев:
Сказал Рава: вот что случилось с р. Рехуми, учеником Равы из Мехозы. Накануне Судного дня он всегда возвращался из йешивы к жене <чтобы иметь с ней близость>. Один раз он был очень погружен в изучение Торы. Его жена, в ожидании его прихода, все говорила: Вот-вот он придет! Вот-вот он придет! Однако он так и не пришел. Потеряв надежду, она горько зарыдала. Рассказывают, что в этот момент р. Рехуми сидел и учился на балконе. Балкон обвалился, он упал на землю и умер».
(Ктубот 62б)
Почему мудрецы в конечном итоге пришли к подобному выводу? Трудно ответить на этот вопрос однозначно. Возможно, дело заключалось в том, что, в отличие от христиан, евреи не объявили Тору «ветхим» заветом. Поэтому слова «Плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю и владейте ею» (Быт 1:28) оставались для них словами Закона. А аскетизм, соответственно, выглядел неприкрытым нарушением божественной заповеди.
Поэтому, несмотря на сильнейшее искушение, йешивы так и не превратились в монастыри. А еврейские назиры-монахи так и остались лишь в педагогическом фольклоре.".
В последней части нашей главы рассказывается о приношениях глав всех колен народа Израиля при строительстве и освящении Мишкана (переносного Храма). Серебряное блюдо, весом в 130 весовых единиц; особая ложка (разбрызгиватель), весом в 70 весовых единиц; золотая ложка, весом в 10 весовых единиц… - перечисляет Тора. Что все это означает?
Обратим внимание на вес перечисленных предметов. 130 - это 13 десятков. Десяток - символ более высокого духовного уровня. Что же тогда в данном случае означает цифра 13? Таково численное значение слова аhава - любовь. То есть приношение выражало духовный уровень чувства любви, близости к Творцу.
Число 70 - 7 десятков. Семь содержит в себе идею цели, смысла. Шесть дней создавался мир, чтобы наступил седьмойдень (суббота), в котором заключены цель и смысл всего Творения. Семь дней еврей трудится, зарабатывая на жизнь. Семь дней - ради наступления субботы, дня, который посвящен духовному. Духовный "этаж" семи - число 70.
И, наконец, 10 весовых единиц золотой ложки. Что являет собой цифра 1? Это - символ Всевышнего. По большому счету в мире нет ничего уникального. Только Всевышний - Один, и нет никого и ничего, подобного Ему. Число 10 - духовное олицетворение этой идеи.
Теперь нам ясно, что приношения глав колен народа Израиля символизировали любовь к Творцу, осознание цели и смысла жизни, признание, что единственная сила, управляет миром - Он, и никто, кроме Него.



Избранные левиты, соте, назиры, Аарон и его потомки и в заключение дары Храму. О чем это все? Почему в таком порядке??? Ответ на это мистический и мой любимый… Отгадка в вечной борьбе долга и искушения. В свободе выбора. Левиты, Коэны, назиры, все они своей жизнью заложили основу для того, чтобы каждый без исключения еврей имел духовный потенциал, позволяющий ему осознавать соответствующие законам различия. А вот реализовывать свой потенциал или пренебречь им — в этом осуществляется свобода выбора. И эту же свободу выбора, как отрицательный пример получает соте, и тут же каждый может решить какие дары он хочет принести и кому… Вот она истинная свобода выбора. И примеры ее в мистическом парафразе.

promo felbert april 3, 2014 11:11 7
Buy for 100 tokens
"Свыше 10 000 просмотров в сутки за 100 жетонов. По вопросам серьёзного сотрудничества пишите на felbert@yandex.ua"

?

Log in

No account? Create an account